第一篇:《再读仓央嘉措《那一世》》
再读仓央嘉措《那一世》
那一天，我闭目静坐佛前，忘记了一切，梵音阵阵，一切皆空。任心空灵，自在飞翔。
经殿里香雾袅袅，蓦然听见你诵经的真言，闻到你的气息，听见你唇边的温柔。
淡淡的清香里带着淡淡的愁，真言声声，传入耳中，滴落禅定的心。如春风的手指，拂过原野，刹那间，春暖花开。 杏花，春雨，江南。烟雨朦胧，你在云烟深处，静静驻足，凝目远望。巧笑倩兮，美目盼兮，浪漫，多情。错，错，错。佛音阵阵，带回我的思绪。香烟升起，宛如仙境，烟中出现你的影子。山水淡远，如梦似幻。
犹记共剪西窗，画船听雨。小桥流水潺潺，长满青苔的石板路，歪歪斜斜，如一首首平平仄仄的小诗，静静的，带着寂寞伸进云烟深处。披蓑戴笠，斜倚栏杆，雨中赋诗，诗也带着蒙蒙的雨韵。思念如蝶，落在经卷上。经文里云山雾水，咒语里传出你的声音。
那一天，我闭目在经殿的香雾中，蓦然听见你诵经的真言。
那一月，我摇动经筒，轻轻触摸，你的指尖，却有千山万水的距离。岁月里红尘飞舞，花开荼蘼。杨柳岸，晓风残月，所谓伊人，在水一方。经筒上，一剪云烟；心中，一地阑珊。初心如月，高高挂在天幕。佛光静静穿透黑暗的心，穿透心中千年的寂寞。
画一帧远山，远山里一条斜径，几丛修竹，几点云烟，一座僧庐，用来安放心灵。爱，如昙花一现，只会在静夜开放，人说是妖花，刹那，芳华。可我独爱这妖，独爱这绝美的刹那。
读你的眼，读着一池秋水；读你的眉，读着淡淡远山；读你的脸，读着带雨梨花；读你指尖的微凉，读你手心里的暖，读你心里的痴缠……一切都远了，淡淡的，随风而逝……小桥流水，潺潺；山间流云，飘逸。人，浅喜，深爱；心，寂静，空灵。
佛说：心若静，可纳万千悲喜；心若宽，可容宇宙万物。仰望无边深邃的天空，寻找你的芳踪。你的心跳，在山水间；你的呼吸，在草木中；你的心绪，在云烟里；你的温柔，是无边的月色。
那一月，我摇动所有的经筒，不为超度，只为触摸你的指尖。
那一年，我衣衫褴褛，磕长头，匍匐在崎岖的山路之上。地上泥土芬芳，仿佛是你身体的温暖。今生为爱而生，亦为情而死，无悔，无憾。
贴近泥土的那一刻，我想起你青春的脸颊，灼热的目光。你眼中的火，焚烧了我，在你深情的目光了，我顷刻，化为灰烬。我的心在空中坠毁，化为尘埃，散了，落了。
如轻烟，如飞花，如露珠，消了，隐了，不见了。 亲爱的，桃花谢了，还有再红的时候；月儿缺了，还有再圆的时候。可我们的爱呢，匆匆的，如流水，如飞花，一去不复返了。穿过阳光的罅隙，寻找最初的爱。我匍匐在地，贴紧大地，聆听你的心跳。
为什么走得最快的，总是最美的时光呢？为什么留在原地的，总是最初的心愿？思念在真言里开出了花，花朵铺满朝圣的路，我轻轻靠近，看见你亲切的笑颜。
那一年，磕长头匍匐在山路，不为觐见，只为贴着你的温暖。
那一世，我转山转水，转佛塔，牵着时光的手，跨过千山万水。望着天边的月，想念远方的你。爱只一瞥，情只一念，忘却要一生。四目相对的刹那，电光火石，便是一世。人世间的爱情，是云与水的思念，相聚即是永别；是朝露与
昙花的约会，未曾相见，即已幻灭；是月亮与太阳的追逐，只能两两相望……
你说你想做一棵树，一半在土里安详，一半在风里飞扬；一半明媚，一半忧伤。把所有的悲欢，埋进土里；把所有的思念，挂满枝头。只等今生，与我相遇。
燕子去了，还有再来的时候；杨柳枯了，还有再青的时候。亲爱的，为什么我们的情，就一去不复返了呢？
那一世，转山转水转佛塔，不为修来世，只为途中与你相见。
那一刻，我升起风马，任真言随风飘舞，不为祈福，只为等待你的到来。云在天空安静走过，花在草丛从容绽放。心念如水，潺潺流淌，水里倒映万千风月。风，悄然走过，心没有痕迹。看你深情回眸，在时光深处，嫣然微笑。独依轩窗，含情脉脉，如一朵午荷。
我踏月而来。青山远而含黛，芳草幽而带烟。听你幽幽絮语：“在对的时间，遇见对的人，是一种幸福；在对的时间，遇见错的人，是一种悲伤；在错的时间里遇上对的人，是一声叹息，在对的时间遇上错的人，是一种无奈。”
云张着翅翼，心亦是沧海，海面漂着蝴蝶的翅膀。蝴蝶渡不过沧海，云飞不出天空，花开花落间，是一个人的地老天荒。
那一刻，我升起风马，不为乞福，只为守候你的到来。 那一天，我垒起尼玛堆，天空蔚蓝而高远，雄鹰在头顶盘旋，我只是想，在你的心湖投下石子。只见戈壁茫茫，不见一滴水珠，烈日下，我是一粒刚烈的微尘，随风，飘远。
心不动，一切皆不动，我听不到岁月的回声。
西风猎猎，遍地枯草。一起嗅过的花，一起听过的月，一起舞过的雪，一起亲过的露。都随你的背影，渐行渐远，再也寻它不着。
想念，是一种温柔的疼；爱，是一种流泪的幸福。让所有的过往，凝成眼中的清泪一滴，慢慢滚下脸颊。
你说，其实，人生只是一朵花开的时间，我开时你未开，你开时，我已经落。
那一天，垒起玛尼堆，不为修德，只为投下你心湖的石子。
那一夜，听一宿梵唱，不为参悟，只为寻找你的一丝气息。
第二篇:《请用心解读爱的含义,让珍惜承载若水穿尘的迷离!》
请用心解读爱的含义，让珍惜承载若水穿尘的迷离！ 引导语：此刻风过无痕，柔了发香，花开无语，暖了惆怅。地老天荒，红尘与我是梦境里的幻像，从来不曾真实。而如今沉淀下来的心情，思绪轻扬，如果可以就这样一直走到梦的天桥云裳。
命运所有的颠簸，都是为了花开见佛，遇见你的一刻重新来过。岁月如梭，捻字成歌，一痕热悄然落座，没有诺言，灵魂摆渡着“相偎相依”的谜底!{心念如水是什么意思}.
走在彼此的风景里，没有华丽的言语，用心解读爱的含义，让珍惜承载若水穿尘的迷离!恍然间，似乎前世我曾遇见你，只是今生大浪湍急，差一点，错过约地!
有些路再也回不去，有些风景注定在生命里消失。有时候放下是为了心疼少一点，可有谁知道，这拿和放之间有着多少撕心裂肺的伤。不是我清醒，只是我知道不可能回头的就往前走。
有一天我老了，只想在一杯茶里与你品读携手走过的日子，浅浅一笑，有你此生无憾。也许我也不敢一辈子，但是你给的若是一阵子，我会消失。你在回忆里的疯狂挥刀，她在欲望里肆意燃烧。我是孤傲决绝的，生命里容不下半点瑕疵。 如果可以笑着填词，谁乐意在哭泣里写诗，时间带走了清纯的日子，在水里落下梦的残疵。如果一瞬就可以把前世抹去，那轮回哪里会有伏笔!已经输不起，咋还入了局?
你不曾遇到我纯真的样子，这不是我的错，时间冰封了我坍塌的城池。人是对的，只是时间错了，你咋没有给我轮回的地址?我可以等，给我一个期限!有生的日子，你慢慢捡拾。你的浮生辞，我的情难枕。
多少轰轰烈烈，经不起逝水流年，多少海誓山盟，被诱惑连根拔起!莫道花开浅，本就了无间。读懂了随遇而安，也就学会了默默释然。多少烟花易冷，多少梦绕魂牵，不过梦里辗转，何必计较几时路过红尘客栈!
你说爱我一辈子，却只是乱了一阵子，如果情字有了污点，宁愿做个了断。云也洁白，心也洁白，清溪不染尘，落叶归根结底是找寻的终点。
一眼万年不过神话的字眼，风叫醒了烟雨朦朦的幻觉。不是不勇敢，只是情难枕，自退半亩花田，墨守一纸清欢，水云间里毋自阑珊。我的爱没有污点，就像云朵一样的清宁，别吵，别吵，心会碎成小雨点，冷落了冰临城下的弱水三千。 如花美眷似水流年，能留住多少曾经的意兴阑珊，我有回看，看走过的每一天。不禁感叹，时间真是一把利剑，砍断了血脉相连，让碎了的无法聚全。不是我变了，是时空已经转换，不去适应的就会沦为红尘里的祭奠。
编后语：佛说: 与有缘人做有缘的事!浮生最多不过百年，如果不能一世相拥，那我只借你的一程滚烫，细数前尘多零落，慢看旧事悲白发。今生只影情难枕，了悟转身各天涯。
第三篇:《心性概述 所谓心者》
明心见性 1心性概述 所谓心者，并不是我们胸膛里的肉团心，而是我们对境生起来的念头和思想，佛经称为六尘缘影，就是色、声、香、味、触、法落谢的影子，简称曰集起为心。意思是说，我们本来没有心——思想和念头，而是由于有色等境在，才从各别的境缘上领受它的形象，产生认识，分别它的同异，安立名字，发生爱嗔、取舍、造作，才生出种种心念。这心是和环境集合起来而生出的，不是片面单独起的，所以称为集起为心，也就是现代学说所谓“思想是客观环境的反映”。要详细谈它的形象和内容，法相宗《成唯识论》说得很清楚，它可以分为八大心王和五十一心所。这里为了节省时间和篇幅，不详细说它了，请读者自己去研读《成唯识论》吧。 心既如斯，性又是何物呢？性是生起心的根本，是心的本源。现代学说认为，它是生起心的能量。没有它，对境生不起心来。我们之所以能对境生心，全是它的作用。它是无形无相的，所以眼不能见，但它能起种种作用，故确实是有。古人比为色里胶青，水中盐味，虽不可目睹，但事实上确实在起作用，在佛经上它有很多异名，如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心、大圆胜慧等等。只因众生迷而不觉，不知有此妙体，无始以来，只与生灭和合，变为妄心。故心性原是一物，如水之与波，不是两回事。现在世界得以飞跃前进，全靠自动化，而自动化又靠热能，无有热能，即无动力；无有动力，一切都是静止的、死的。同样，我人之所以能思考、工作、创造发明等，也靠体内的动力，而这动力就是性的作用。所以性虽不能眼见，但确实在起一切作用，犹如电虽不能目见，而一切照明、发动等等都是它在起作用。佛经内称性是体，心是用；性是理，心是事。但宗下常两者混用，称心为性，称性为心，我们只要洞悉它们的底蕴，搞清它们的分野，也就不至为之混淆惑乱了。 性和心不可强分为二，也不可视之为
一。犹如镜是性，镜与外境相对而现影，这个影就是心。影非无，但不可着实，因为外境若没了，影也就没了，这个影是虚幻的。幻影之心，时而明、时而暗、时而迷、时而解，所以叫做无明。因为明暗、迷解都是我们的妄心分别，故都是幻。既然是幻，那么这个知幻者以有相对故，也是幻。所以皆不可得。镜里面的幻影，不论其美与丑，都与镜子没有妨碍、没有关系，因为照体不动故。同理，人之身心，或圣或凡，或美或丑，不论是善、还是恶，不论是无明、还是觉悟，对于自性来说，皆没有妨碍，实在是没有任何关系。所以《心经》曰：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。 摘自《略论明心见性》
2、真心和妄心 何为真呢？其实妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？譬如，必须有水，风一吹才起波浪。假如没有水，风再吹，波浪从何而起呢？这个真不在别处，就在妄处！真和妄是一个东西，正如波浪仍是水一样。因此，我们只要一转念，不着相，妄就变成真了。因为我们不识真性，所以才被迷妄所遮，妄动不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本无所生。既无所生，何有真、妄之分呢？就因为我们执着了法相，认为世间一切相，形形色色都是有，才分别这好那丑、这真那假。假如你知道一切相都空无自性，宛如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。所以真和妄，不过是一时相对的权说，不要认为一定实有。真尚没有，哪里有妄呢？佛经在讲到这个真心和妄心的时候，有许多人就搞不清楚。 玄沙禅师是宗下的大德。他作了一个偈子：“学道之人不识真，只为从来
认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这个偈子一出，大家都慌了。识神是我们所说的魂灵，是假的、是妄心。真如是佛性，是真实不动的。所以不能把识神当作真如，你必须分别清楚，弄错了，就生死不了。于是，大家就起了纷争，识神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢问津了。真如和识神相差太远了，真如是佛性，是不生不灭的；识神是假的，是生生灭灭的。二者怎能相提并论呢？真实讲来，识神就是真如，真如就是识神。正象前面已经讲过的，水就是波，水被风吹了，或被什么东西鼓荡就成了波，而波浪本身就是水。没有水，波怎么会起呢？离开了水，波也就没有了。这波浪就比方为识神，是动的，一时生起，一时灭掉，是有生灭的，以动为相。水比方为佛性，始终是平静的，不是动相，而是静相。二者看起来是两回事，其实是一回事，因为二者皆以湿为体。 既然我们晓得了佛性和识神、真心和妄心究竟是怎么一回事，那么，我们何妨利用识神、妄心，处处起用呢？假如我们象泥塑木雕一样坐在那里一直不动，又有什么用处呢？这没有得自在受用呀！我们最终目的是要成自在无碍、妙用无边、广度众生的活佛，不是死在那里不动的。假如一点妙用不起，佛法还有什么价值呢？所以，修行人不要误认为，死坐在那里不动就为好。有些人说这个人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者几年，几十年，几百年……这不是真正的佛法，这是枯木禅，死掉了，变成土、木、金、石了。 我们大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是仆人。主人要用仆人做很多事，成就事业。 所以，平时我们在做任何事时，一定要把握住主人和仆人的关系，时时刻刻要识得这个主人，识得这个真心，莫把仆人当作主人，而被仆人所利用。这就是说，当你做任何事时，心不要颠倒，不要执著外面的环境，不要为外面环境的转移所动摇，而念念流浪在外。逢到好事顺境、相投的人，就喜之、爱之、攀取之；遇到坏事逆境、不合的人，就忧之、恨之、舍弃之。这就是迷真认妄，执妄为真，主仆颠倒，主人被仆人牵制住了。我们要随缘起用。正工作时，心念虽动，但不著相，心无所住，就像别人在做一样。做过之后，就像未做过一样。这才是真心真正做主人了。 摘自《心经抉隐》 3、明心见性 明心见性一词简约总括地解释起来，就是：从究明人们的“心”(本心)的形相与作用，而彻见、领悟、神会生命的根源——“性”(本性)之妙体与真理，以觉醒迷梦，而了生脱死，证大涅槃。它的意义详细分析起来，至为深广，因为它是这一代时教的精髓所在，可以说三藏十二部都是它的注脚。 (1)明心见性者，明心虚妄不可得，息下狂心见真性也。我人欲了脱生死，先须知道生死之由来。如欲断其流者，先须识知源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢？释迦佛用两句简约的话告诉我们：„三界唯心，万法唯识。‟分析起来，乃是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。只以众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。将原为一体之觉明——觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对——觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。即《楞严经》所谓„性觉必明，妄为明觉‟也。由此无明故(此明觉即吾人通常所说的无明)，迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识(如正常人吃醉了老酒相似)。于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色(如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成)。此即《楞严经》所谓„迷妄有虚空，依空立世
界‟也。由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。妄见既久，更抟取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说„想澄成国土，知觉乃众生‟也。 由此可见，身心世界之所妄起，实系一念认明(即无明)之过咎。众生既迷失本性，而认物为己，于是追逐物境，迷著不舍，造业受报，轮回不息！经云：„心生则种种法生，法生则种种心生。‟种子起现行，现行复熏种子，由因成果，果复感因，因因果果，果果因因，周而复始，循环不已。因是众生从无生死中，枉受生死轮回之苦，不得停息！ 所以说，我人的心是虚幻不实的。它只是六尘落谢的影子，而六尘(即世界万物)又由无明妄结而幻现，本不可得。佛经所谓不自生，不他生，不共生，不无因生。那么，由它生起的妄心，更是虚幻中之虚幻了。现代的哲学家们也说„心‟是客观物质的反映，但他们只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说得全面。佛说：„心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。‟这就将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。 心物既俱虚幻而不可得，我人一旦梦醒了得身心世界本空，这就是明心。于本空处，非如木石无知无觉，而是虚明了了，虽了了虚明而寂然不动，一念不生，这是什么？这奇伟而又平淡的景象，非吾人不生不灭，亘古长存之真如自体，又是何物！当此自体豁然显露时一把擒来，即谓之亲证本来面目，亦谓之见性。 所谓见性，并不是用眼睛去看见什么东西，而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。经云：„见见之时，见非是见。‟故明心见性，乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时，彻见真性也。 如二祖神光大师，见初祖达摩曰：„学人心不安，乞师安心。‟祖曰：„将心来，与汝安。‟师良久曰：„觅心了不可得。‟祖乃顺水推舟曰：„与汝安心竟！‟师于言下大悟。此即于觅心了不可得处(前念断，后念未起时)而彻见这不落断灭(当时念虽断，但非如木石无知)了了灵知的性。这则公案的妙处，即在心是集起虚妄的，并无真实来处，一经追问，即便化为乌有。但念虽息空而能(即性)不灭，会者即于此际，猛著精彩，回光荐取，即为见性。关于能量不灭，现代科学家都承认。而能量最大者，莫过于性能。因性无形无相，至大至坚，大而无外，小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脱死，逍遥化外的也是它，所以要了脱生死，必须明心见性也。 (2)明心见性者，乃明白心之妙用，皆依性体而起；从用见体，从流得源也古德云：体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明！起用正以显体，明心方可见性。这就是说要见性须从明心上下手，离心无性可见。因为性体无形象，不可见，而心是用，用无相不显，从有相之心用，方可得见无相之性体。上面说过，我人之思想、工作、创造、发明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要见性，即须从这些作用上来见，离开作用，即无性可见。犹如世间之理与事，事无理不成，理无事不显；理立正所以成事，事成正所以显理，理即事，事即理，理事不分，故见理须从事上见，离事亦无理可见也。 如昔异见王问婆罗提尊者曰：„如何是佛？‟尊者曰：„见性是佛！‟王曰：„师见性否？‟尊者曰：„我见佛性。‟王曰：„性在何处？‟尊者曰：„性在作用！‟王曰：„是何作用？我今不见。‟尊者曰：„昭昭作用，王自不见！‟王曰：„于我有否？‟尊者曰：„王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。‟王曰：„若当用时，几处现出？‟尊者曰：„若出现时，当有其八。‟王曰：„其八出现，当为我说。‟尊者曰：„在胎曰身，处世曰人，在眼曰
见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在足运奔；遍现俱该法界，收摄在一微尘；识者知是佛性，不识者唤作精魂！‟王闻即开悟。 又如《金刚经》，世尊于说法之前为什么先插一段著衣、持钵、入城、乞食，直至敷座而坐呢？盖欲启大众无形般若之机，不得不借用六波罗蜜有相之形也。因无体不能成用，眼前一切相用，在在皆在反显般若无相之体。奈我人不识，故佛特借用有相之事行，以密示无形之妙体，令我人证入般若波罗密也。 性固不无，但不可以耳闻，不可以目睹，不可以知知，不可以识识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，可以神会。故曰„如是悟会，悟会如是‟而已。六波罗密之密行，乃世尊不开口之说法。如是般若放光，独空生(须菩提)当下契会，应机缘起，出座请问，乃成就一部《金刚般若》妙经。 (3)明心见性者，明心本无，见性本有也。上面说过，心性有如事用与理体。事用虽有形相，可以眼见，但似有实无，以缘起性空故；理体虽无相可见，但似无实有，以性空缘起故。二者相辅相成，离体无相，离相无体，故曰：非空非有，亦空亦有，即空即有。吾人非但于一切事相不可执著，倒于一边，尚须透过幻起之事相，明见本真的性体。 《楞严经》云：„性色真空，性空真色。‟性体是真空，无有形相；无相之真空方是性体。一切有相之色，俱是妄色。妄色无体，犹如空花水月不可得，但妄想而已。故《心经》说，一切皆无，既无世法之眼耳鼻舌身意与色声香味触法，亦无声闻缘觉之苦集灭道与十二因缘，更无菩萨之智与得，于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提。此即揭示吾人于明心本无处而彻见本有之性体也。 此在宗下谓之泯绝无寄宗，如庞居士问马祖：„不与万物为侣者，是什么人？‟祖曰：„待汝一口吸尽西江水，再向汝道！‟心念泯绝，空有销殒，真空妙体自然显现。又如近代之楚泉禅师，参见赤山法祖。一日祖问曰：„法华开示悟入佛知见，历代祖师各有开示。但皆是各位祖师自己的，非关子事。今欲子从自己胸襟中道将来，如何开示悟入佛知见？‟师无语。祖叹曰：„如是参禅，只是徒丧光阴，有何益处？‟罚令跪参。连参三枝香，听维那打开静板响，忽然省悟！祖考问曰：„如何开佛知见？‟答曰：„开出本有(即本有之自性理体也)。‟进问曰：„如何示？‟答曰：„示出本无(即一切心用事相皆不可得，从不可得之心用上以示本真性体也)。‟再问曰：„如何悟？‟答曰：„悟无有无(消灭其迷悟痕迹也)。‟更问曰：„如何入？‟答曰：„入出无碍(得大受用，语默动静自在无碍也)。‟ (4)明心见性者，明悟即心即性，即性即心也。真觉禅师云：心性虽似有体用理事之分，但考其实际，则非一非异。以从事相说来，妙用随缘，应显万类，似有形象，而妙体不动，绝诸对待，离一切相，故非一。但用从体发，用不离体；体能发用，体不离用。从此不相离背说来，故非异。经云：„一切事相，皆性之显现。‟事相虽殊，分门别类，各有不同