庄周梦蝶、逍遥游等等经典的篇章无不是庄子奇幻的想象，他试图告诉人们，告诉乱世之中的诸侯王，告诉那所谓的“百家”人生究竟是梦还是醒，是庄周还是蝴蝶，人们根本没有必要去追究。因为人们认识的标准是相对的，根本无法认识物。
在庄子看来，道是世间万物以及大自然发展的准则，它既不属于物质范畴，也不属于精神范畴，它是一种无状态的混沌的东西，唯有真正无所依赖，将自身真正融入自然无限的中的人，才会体会到这种“有”和“无”的统一，“是”与“非”的交互辩证，“彼”与“此”的存在与联系。
庄子的道，虽然广泛存在于天地之间，万物都依靠它生长，但“道”并不是刻意而为之，只是在自然无为中才会起作用。忘却现实，超脱于物才是仅仅受“自然无为”的影响，才是真正的逍遥。“有待”则是受“道”以外物的限制，儒家、墨家、战国、诸侯乱世中根本不存在真正的自由，从游离于名利之外的庄子身上，我们不难看出他看到几乎没有人能达到忘我的境界的无奈。姜太公钓鱼，意在周王；而庄子钓鱼，则纯粹是意在鱼，他就是精神世界完全超脱于物外的人，心中没有功名利禄。庄子的毕生追求是至人、神人、圣人，而不是一些所谓人崇拜的“隐士”，这样的胸怀，这样的智慧，才是庄子真正的逍遥。
庄子，真的就像自由自在的蝴蝶，生于自然，梦于自然，懂得自然，归于自然，不依靠已有知识经验，用“自由”的角度审视万物。
庄子所剩的时代是混乱的战国时期，他“出世”的态度正如他在《大宗师》里说：与其称赞唐尧的圣明，非议夏桀的暴虐，不如融入大道之中，不去想这样一个乱世，无法改变，不如使心灵净于九霄，追寻真正的逍遥。认识真理，不仅是通过生命—这上天赋予我们的一大好事，更是需要自己体悟与感受，因为每个人所得到的道是不一样的，一经说出，便不再是真正的道。
与其把庄子看成是消极出世的象征，倒不如把他看作俯瞰天地吞吐六息的逍遥自由之人，不受外界事物的干扰，而后保持心境的平静。几千年的漂浮，那只脱离了躯体摒弃了浮躁，与大道浑然相通一体的蝴蝶，仍然静坐心空，煽动清静无为的双翅。