我喜欢的传统文化作文

时间:2021-11-10 15:16:52 300字

我喜欢的传统文化作文(一)

我喜欢的传统文化作文(二)

①儒家提倡的礼是什么?其根本目的是什么?

“礼”在先秦时期的发展大致经过了三个阶段。其中第一阶段是作为宗教的阶段;第二阶段是指作为群体组成方式的阶段;第三阶段是指内在和外在行为规范。礼的最后完成,是在周朝,作为礼的完善的硕果,是周代的宗法制度的完备。

春秋诸侯争霸,礼制被打破。重建礼教,自孔子始,因此,礼被看成是儒学经典要义之一。在儒家的经典里,礼被解释成为是社会的行为规范,是人的社会属性的必然体现。其目的是“正名”,要达到“君君臣臣父父子子”,讲每一个社会成员都规定在他应该身处的社会地位上,从而达到理治的目的。

②孔子认为诸侯大夫们越礼而动,导致天下大乱,是因为礼教被破坏了,所以他要重建,然而他并未成功,其原因是什么?

礼可用来规范行为,却并不能代替法用来治国。礼教治国是相对落后的生产方式与生产力导致的,一旦生产方式与生产力进步,礼所规定的国与国、人与人之间原有的等级秩序必然被打破,君臣父子关系必然会出现裂缝,一成不变的礼也就荡然无存。

③孔子虽然未成功重建礼教,但他的礼教思想对后世产生了很大的影响,请举例说明。

礼教在治国方面失败后,转向治人,依然延续孔子的君臣父子的等级,同时对后世产生了很大的影响。礼的影响既有积极的,也有消极的。

积极的方面:礼为每一个社会成员规定了最基本的生存权利,它规定每个社会成员在获得一份生活资料的同时,也必须相应承担一定的社会责任,将责任和义务紧密结合起来,从而为维护社会的安定和谐奠定基础。比如我们现在很多的文明礼仪和礼节就是过去遗留下来的,还有端午包粽子,清明节祭扫寄托哀思等这些礼俗也是过去传承下来的。

消极的方面:礼又将每个社会成员规定在一个狭小的生存空间里,迫使他们形成固定的责任,义务的思维模式,从而极大地限制和摧残了个人的主观能动性及其创新欲望,压制了人的自由和人格的尊严。比如 “非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”就严厉约束个体自由,戕害个性。又比如过去的“贞节牌坊”“裹小脚”“嫁夫从夫”等使妇女深受其害。

④鲁迅在《狂人日记》中批判封建礼教吃人,你如何理解?这种现象是否仍然存在?

是吃人的,我同意鲁迅先生的说法。在孔子那里,礼主要是指周朝的文物制度。礼在后来的发展过程中,特别是宋儒将传统儒学向“内圣”方面转化,使儒家进一步理性化,系统也更加完备。原本作为社会行为规范的礼,也从人欲、天理那里找到了依据,礼跟“义”的内涵联系更紧,礼的系统也随之空前严密起来,进而成为扼杀人性、个性,维护封建统治的有力工具。比如:“不在其位,不谋其政”,是无权时在礼教的幌子下所能找到的最好的托词,“越级言事”则是封建统治者打压下级的最好借口,否则就会被视为犯上作乱,违背礼教。这些现象在当今社会有些还有遗留,比如在部分单位还会有严谨下属“越级言事”,有些领导喜欢“不在其职,不谋其位”的下属,“君为臣钢”的现象仍然存在,部分人对领导“惟命是从”等等。而有些现象诸如“夫为妻纲”“嫁夫随夫”的现象已经渐渐消亡。

①“义”的本义是什么?

义和仁和礼都有着密切的关联,如果说礼是行为规范,仁是儒家的思想内核的话,那义就是其提出的价值标准。

“义”的涵义在发展中是有变化的。在孔子那里,义几乎跟“善”是同义词,是对“君子”行为进行约束的价值标准。义作为价值准则,可以说是从“仁”中抽绎出来能为群体接受的价值综合体,也可以说

是礼的约束向价值评判方向的延展。

②儒家孔孟提倡仁义,道家老庄反对仁义,他们各有哪些提倡或反对“仁义”的言论?你怎么理解?

孔孟提倡仁义。孔子认为“君子喻于义,小人喻于利”,意思是只有向善靠近的人,才有资格称得上“君子”,否则即为小人。孟子更用“君子犯义”和“小人犯刑”将两者区别开,对君子只实施道德上的谴责,对“小人”则大刑相加,显示出阶级差别。

道家老庄反对儒家的“仁义”。有一次有人问庄子:“什么是儒家的人?”庄子说:“豺狼,豺狼就体现了儒家的人。”这个提问的人就不理解,豺狼身上怎么体现了人呢?我们知道豺狼是一种非常残暴的动物,庄子就回答说:“儒家不是说了吗?‘父子相亲’就是人的一种表现,虎狼的父子也非常相亲啊,老虎豺狼也很爱自己的儿子,你能说它们没有‘仁’吗?”这就说明他们思想层次太低。从道德这个层面来讲,这种“仁义”是不是一种真正的“仁义”?道家认为这不是真正的仁义,他们认为儒家提倡的仁义道德层次太低,这是一种交换,一种利益的交换不是仁义。

③如果“义”就是正义,那么,你认为谁掌握定义“正义”的权力?谁又有主持“正义”的权力?如果不是每个人都有权主持正义,那么,你怎么理解“见义勇为”的主张?你又怎么看待社会上一些“见义不为”的现象?如果是你遇到了这些事,你会“见义勇为”还是“见义不为”?为什么?

义犹如公理无须论证,即可以作为人们的行为准则,而且还有极强的排它性,绝不可能在义面前犹豫不决,那怕是生死之类的大节,只要由义作出了判断,就必须断然取之。义在后来随着社会观念的改变,其内涵也略有改变。本来在春秋时期主要约束“君子”行为的义,在后世却变化成为封建主仆之间,仆人对主人尽心尽力的必然要求,似乎有仆人对主人尽“义务”的意思。通常由统治阶级掌握定义“正义”的权力。举例:见义勇为最美女教师张丽,值得所有人学习;见义不为广州小悦悦之事,受到社会舆论和内心的谴责。我会见义勇为,因为这是每个有良知的公民应尽的义务。

④通过以上思考,你对儒家提倡的“义”有哪些新的认识?你认为儒家提倡的“义”,对当代国人有什么影响?

传统文化中的“义”虽然是价值标准,但它毕竟没有经过科学的论证,其内涵也相对模糊,不同的个体对它的认识也允许有一定的差别,这就是为什么自古以来义跟法律出现差距的原因,特别是“江湖义气”由于其中融合了较多的侠文化的内涵,如朋友之间讲“义气”, 行走江湖的人彼此帮助,有所谓“江湖义气”, 豪侠之士除暴安良,称为“行侠仗义”,都是从上古“义”的本意中生发出来的新的文化内涵。直到今天仍然存在,如何正确认识“义”的内涵,在与人交往之中多一份真诚、少一份欺诈,把握好“义气”的度,是我们继承这一传统文化的关键。还有就是发展成为普通人之间的一种彼此信任,进而成为“正义”的代名词。

① 孔子主张仁,也就是“爱人”,但他又主张礼,也就是人分等级,不能越礼而动,那就意味着“爱人”

也分等级,所谓“爱有等差”。请问儒家之仁爱与墨家之兼爱有何不同?

仁是儒家学说的思想核心。仁,从人从二,讲的就是如何处理好人与人之间的关系。孔子解释仁为“爱人”。这里的“爱”,是友爱、亲近之意,是带有极强主观感情色彩的感情投入。孔子主张的仁爱是“爱有差等”,他说:“仁者,人也。亲亲为大。”认为爱是人内心的真实情感,人总是爱自己的亲人胜过爱其他的人。而墨子主张的兼爱是“爱无差等”,他说:“视人之国若视其国,视人之家若视其家,视人之身若视其身。”要求人们不分亲疏,无条件平等地去爱所有的人。这是二者的区别之一。

区别之二,孔子主张先从爱自己的亲人做起,然后推己及人。他说:“孝之放,爱天下之民”,就是

说对父母的“孝”和对兄弟的“悌”是最真实的感情,因而是“仁”的根本和出发点。要从爱自己的亲人开始,推广到爱天下的民众,即“泛爱众”,以及世间万物。墨子主张先从爱他人做起,然后他人也回报自己以爱。

他说:“必吾先从事于爱利人之亲,然后人报我以爱利吾亲也。”

②仁是儒家看重的,孝也是儒家看重的,但很多关于孝的记载却与仁的精神相悖,甚至表现出残忍,比如郭巨埋儿。请举例分析儒家是如何对待仁与孝的矛盾的。

③孔孟竭力主张仁(义),老庄竭力反对仁(义),《庄子》有言:虎狼仁也。意思是连虎狼都有仁,可见仁并不是人最可贵的东西。儒道两家对仁的意见完全相反,请以更多孔孟、老庄关于仁的言论来谈谈你如何理解仁。

在上古时代,这个爱更多地表现在血缘关系的紧密程度上。这就给“仁”赋予了血缘的最初本义。孔子将最初的范围限定在“事亲”,然后推而广之,施之于社会成员,上至于君王,下至于黎民。仁由主观情感的投入开始,延伸于社会却运行于“礼”的范畴之内。这就将内在的情感外化为行为的规范,表现出来的就是封建去法制度。这正是儒学的精妙之处。通过“仁”, 外在的等级制度被转化为 内在的道德自觉。在天人合一的世界观影响下,这种源自主体的“仁”,一方面沟通了社会秩序;另一方面,它也是打通天人的唯一工具。仁乃人之本性,而人的本性又与天相沟通,体现着“天理”的必然。

总而言之,儒家的“仁学”是建立在最切近人伦,最难摆脱的亲情之上,为封建伦理秩序寻到理论依据。因此,他不仅最能为统治者接受,也非常能获得普通百姓的认同。正是基于这一点,所以封建“仁学”能成为整个封建统治的核心思想,成为构筑中国式的“伦理一一社会一一政治”学说的奠基石。

孔孟提倡仁义。孔子认为“君子喻于义,小人喻于利”,意思是只有向善靠近的人,才有资格称得上“君子”,否则即为小人。孟子更用“君子犯义”和“小人犯刑”将两者区别开,对君子只实施道德上的谴责,对“小人”则大刑相加,显示出阶级差别。

道家老庄反对儒家的“仁义”。有一次有人问庄子:“什么是儒家的人?”庄子说:“豺狼,豺狼就体现了儒家的人。”这个提问的人就不理解,豺狼身上怎么体现了人呢?我们知道豺狼是一种非常残暴的动物,庄子就回答说:“儒家不是说了吗?‘父子相亲’就是人的一种表现,虎狼的父子也非常相亲啊,老虎豺狼也很爱自己的儿子,你能说它们没有‘仁’吗?”这就说明他们思想层次太低。从道德这个层面来讲,这种“仁义”是不是一种真正的“仁义”?道家认为这不是真正的仁义,他们认为儒家提倡的仁义道德层次太低,这是一种交换,一种利益的交换不是仁义。

如何看待“仁”的现代意义?

儒家的“仁学”是最切近人伦,最难摆脱的亲情之上,为封建伦理秩序寻到理论依据,因此,他不仅最能为统治者接受,也非常能获得普通百姓的认同。正是基于这一点,所以封建“仁学”能成为整个封建统治的核心思想,成为构筑中国式的“伦理——社会——政治”学说的奠基石。在今天看来,“仁”作为处理人与人之间关系的要素,仍有其积极意义,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,亲友之间,长幼之间,相识的不相识的人之间,彼此尊重,彼此友善,“让世界充满爱”。当然,其封建性的糟粕,比如无原则地拉邦结派,排斥异己等,则是我们应该批判和抛弃的。

① 儒家强调孝,甚至认为孝悌是仁的根源(《论语》:“孝悌也者,其为仁之本与?”)孟子也说:“事孰为

大?事亲为大。”意思是,人间最大的事情莫过于养亲尊亲,服从父母。你如何看待“百善孝为先”的中国传统特色?

②孝是对家人,仁是对他人,一旦发生冲突,儒家是什么态度?请举一例说明。

③孝与忠也常常是一对矛盾,所谓忠孝不能两全。儒家又是怎样解决这对矛盾的?

④儒家提倡的孝道是否存在问题?具体表现在哪些方面?你认为什么才是真正的孝?

⑤儒家对于“孝”有哪些主要主张?你认同哪些?不认同哪些?为什么?

⑥请例举二三个中国历史上著名的关于“孝”的事例,并加以评述。

⑦举例说明中国的“孝”文化对当代国人的影响。

⑧你认为现在是否还要“孝”?如何“孝”?

孝是儒学伦理中重要的内容。它具体规范了封建时代,子女必须对父母及其他长辈履行的赡养义务。在封建宗法社会里,“孝”虽起源于道德的约束,但最终却转化为封建法制(实际上是人治)的一部分。在讲究封建门第和“光宗耀祖”的传统中 ,“孝”竟表现出“不孝有三,无后为大”的特色,传宗接代成为“孝”之最重 ,中国传统中孝文化的一大特色。佛学也受到中国孝文化的影响。但佛学认为,人应当舍弃对生身父母行小“孝”,而出家修行向自己的“法身”行大“孝”,才是真正行了孝。 儒家对于“孝”有哪些主要主张?以24孝图为例扩展18 卧冰求鲤

不认同:卧冰求鲤的故事王祥,琅琊人,生母早丧,继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话,使他失去父爱。父母患病,他衣不解带侍候,继母想吃活鲤鱼,适值天寒地冻,他解开衣服卧在冰上,冰忽然自行融化,跃出两条鲤鱼。继母食后,果然病愈。王祥隐居二十余年,后从温县县令做到大司农、司空、太尉。

认同:百里负米的故事仲由,字子路、季路,春秋时期鲁国人,孔子的得意弟子,性格直率勇敢,十分孝顺。早年家中贫穷,自己常常采野菜做饭食,却从百里之外负米回家侍奉双亲。父母死后,他做了大官,奉命到楚国去,随从的车马有百乘之众,所积的粮食有万钟之多。坐在垒叠的锦褥上,吃着丰盛的筵席,他常常怀念双亲,慨叹说:“即使我想吃野菜,为父母亲去负米,哪里能够再得呢?”孔子赞扬说:“你侍奉父母,可以说是生时尽力,死后思念哪!”(《孔子家语·致思》)

西方思想中“孝”的意识很淡,子女成人之后,儒家对于“孝”有哪些主要主张?纷纷离开父母过自己独立的生活,这种行为方式虽然无可厚非,但是,我们的文化氛围却自始至终充满着人性和人伦色彩,“孝”作为传统美德,在维护亲情方面,有其独特的作用,是值得大力提倡的。当然,“孝”中某些封建性的内涵却是必须剔除的。

孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务,包括尊敬、关爱、养老送终等等。孝是中华民族的美德,不管对“孝”作何种特别会解,“孝”作为子女对父母应尽的义务,还是应该提倡的,任何时候,任何地方,都是如此。我交友的原则就是有这样一条:不孝者不交。因为,他连给自己生命和抚养成长的父母都不孝,还有啥资格谈朋友之情呢?

子女对长辈尽“孝”,也并不是要他们真的付出多少什么,往往是只要一点点感情交流,一小会儿的陪伴,就能使长辈获得满足。再说,在这个生活节奏越来越快,人与人之间的感情越来越冷漠的时候,能在长辈那里寻找到往日成长的欢乐与爱抚,也必然使子女获得身心的愉悦。

① 关于人性是善还是恶,中国古人有哪些认识?请举出四种观点,并说出主张者是谁。

中国古人对性的认识不是一蹴而就的,而是随着哲学思辨的不断深入,其内涵不断明晰起来,或者说

不断地被界定清晰起来了。在先秦儒学中,“性”跟“情”没有太大的差别。先师孟子即说过“食色性也”的话,虽然宋儒对这句话进行多方辩解,但终究脱不了其以情释性的根底。。“亚圣”孟子主张性善,而荀子则主张人性本恶,汉代的扬雄综合先秦两派之言提出认为人性善恶参半之说。

② 中国封建社会“外儒内法”的统治术,是哪两种人性观结合的产物?对迄今为止的中国社会造成了什

么影响?

外儒内法:从西汉开始,统治者自觉地把儒法结合起来,形成了互补的统治术,称外儒内法。外儒,给统治者披上一层仁德的外衣;内法,则为专制统治提供了坚强的的后盾。外儒内法的统治思想在中国封建社会里导致伦理的法制化。外儒内法的统治术,决定了中国封建社会自古以来即是人治而非法治。因为从外表看,一切法,都被规范于仁德的范围之内了。法外有情,是封建社会统治者为自己标榜的资本,而不是破坏法制的依据,就很能说明问题。时至今日,在受西方影响,法制观念不断强化的时代,法制难以健全,有法不依,执法不严,认人唯亲等,都还时有出现。在某些落后的地区,宗法思想的残余还相当严重,甚至发展到与国家法律作对的地步,都不能不说是封建外儒内法文化的残余影响。

③ 相信人性本善与相信人性本恶,各有什么利弊?

荀子论述“人性本恶”, 他对人性下了定义:“生之所以然者谓之性。”就是说:性,是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性,是不待后天学习而成的自然本能。与“性”相对的是“伪”。“伪”是人为、后天加工的意思。比如,仁义礼智信就是“伪”,是人为教化的结果。他认为:“性者,本始材朴也;伪者,文理隆盛也.无性则伪之无所加,无伪则性不能自美。性伪合,然后成圣人之名,一天下之功于是就也。”荀子明确把人性限定为人的自然属性:“饥而欲食,寒而欲暖,劳而欲息,好利而恶害,是人之所生而有也,是无待而然者也,是禹、桀之所同也。”而把仁义礼智信归结为“伪”,是人的社会属性。荀子认为:性是恶的,伪是善的。如何使人由恶变善呢?要通过后天的礼仪教化来“化性起伪”必须用师法教化、礼仪规范来使人向善。现今西方国家就是相信人性本恶的,所以他们指定的法律非常完备细致,从人的最坏处出发,而且十分严厉。诸如新加坡的鞭刑。

对人性善还是人性恶这两种观点,你倾向于何种观点?你如果坚信这种观点,有什么措施避免其弊端吗?

除去人之初生理上的需要,我个人认为其性应为善,这是因人类遗传基因所致。善恶应有标准。人们认为的善是指人之初的纯洁幼稚,不撒谎,看见啥说啥,对父毋、养育之人的纯纯的依恋,没有半丝虚假,突显幼年的善良之心,这不是后天造成的,这应是先天人类基因遗传所为,故说人之初性本善。如果我们整个社会倡导扬善避恶,那么人性就有可能向善的方向发展。

我喜欢的传统文化作文(三)

我喜欢的传统文化作文(四)

生活中有很多传统文化,比如:端午节、赛龙舟、中秋节赏月、元宵节吃饺子、吹春节放鞭炮。

就拿“春节放鞭炮”来说吧!过年为什么有放鞭炮?原来传说从前,又叫“年”的怪兽,每年大年三十就会到村子里去危害人类。村子李德仁大惊失色,吓得魂飞鬼散,却毫无还手之力,只好多一天是一天。因为:“年”一口能吃掉整个村子里的人,搞的民不聊生,人心惶惶。有一年这个叫“年”的怪兽又来了。天渐渐黑了起来,一位大胆的老人点起了火堆,顿时熊熊的大火燃烧起来。就当火快灭时,一个小孩找了根竹节扔进了火堆,那是“年”正要吃人,被这突然发出“噼里啪啦”的声响,吓得狼狈地落慌而逃。

虽然从此“年”不来了,但人们仍旧担心它还会再来骚扰。就这样“过年放鞭炮”的习俗就形成了。

我们中国的传统文化真是博大精深,源远。

我感兴趣的传统节日中最喜欢的是春节,因为它是中国民间最隆重的传统节日。

在农历正月初一,又叫阴历年,俗称“过年”,“新年”。

每年过年,街上挂满了红红的灯笼,彩旗飘飘。商场是人山人海,购买年货,可热闹了。

奶奶准备了丰盛的食物,外面有许多“砰、砰、砰”的鞭炮声。每个小朋友都穿上了漂亮的新衣服,大人们露出了满意的笑容。爸爸给我买了许多礼花和鞭炮,到了晚上,我就拿出礼花下楼和小朋友一起放,我们玩得非常高兴,到了晚会开始,我才恋恋不舍地回家,与家人一起一边吃水果一边观看晚会,精彩的表演把我们逗得哈哈大笑,心想:要是天天都过年该多好啊!

我还喜欢过“重阳节”,农历9月9日,是中国的一个古老的传统佳节——重阳节。